Lecture 15

第十五講

第十五講

論「祂將在榮耀中降臨，審判活人死人；祂的國度永無窮盡」

但以理書七章9-14節

我觀看，直到寶座設立，亙古常在者坐下。我又在夜間的異象中觀看，看哪，有一位像人子的，駕著天上的雲降臨，等等。

1. 我們所傳講的基督降臨，不只一次，還有第二次，比第一次更為榮耀。因為第一次顯明了祂的忍耐；而第二次則帶來了神聖國度的冠冕。因為我們的主耶穌基督的一切，大多是雙重的：雙重的出生；一次是亙古以前從神而生；一次是在世代末期從童貞女而生：祂的降臨是雙重的；一次是隱秘的，如同雨降在羊毛上[1]；第二次是祂公開的降臨，即將來臨。在祂第一次降臨中，祂被布包裹在馬槽裡；在祂第二次降臨中，祂以光為衣[2]。在祂第一次降臨中，祂忍受了十字架，輕看羞辱[3]；在祂第二次降臨中，祂將由天使大軍簇擁，領受榮耀[4]。因此，我們不僅僅停留在祂的第一次降臨，也期待祂的第二次降臨。正如祂第一次降臨時我們說：「奉主名來的，是應當稱頌的！」[5]同樣，在祂第二次降臨時，我們也會重複這句話；這樣，當我們與天使一同迎接我們的主時，我們可以敬拜祂並說：「奉主名來的，是應當稱頌的！」救主降臨，不是再次受審，而是審判那些審判祂的人；祂先前受審時保持沉默[6]，將提醒那些在十字架上膽大妄為的悖逆者，並說：「這些事你做了，我卻閉口不言」[7]。那時，祂是因著神聖的護理而來，以勸說教導世人；但這次，他們將不得不以祂為王，即使他們不願意。

2. 關於這兩次降臨，先知瑪拉基說：「你們所尋求的主必忽然進入祂的殿」[8]；看哪，一位降臨。他又論到第二次降臨說：「你們所喜愛的立約的使者，看哪，祂必來到。這是萬軍之主說的」[9]。但祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能站立得住呢？因為祂必像煉金之人的火，像漂布之人的鹼；祂必坐下如煉淨銀子的[10]。緊接著救主自己說：「我必臨近你們，施行審判。我必作速速的見證，攻擊行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、」等等。因此，保羅預先警告我們說：「若有人用金、銀、寶石，草、木、禾秸，在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，並且要用火試驗」[11]。保羅也知道這兩次降臨，當他寫信給提多時說：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現」[12]。你看，他談到第一次降臨，為此他獻上感謝；又談到第二次降臨，我們正期待著。因此，我們現在所宣講的信條也正是如此[13]：「我們相信祂，祂也升入天堂，坐在父的右邊，將在榮耀中降臨，審判活人死人；祂的國度永無窮盡。」

3. 我們的主耶穌基督將從天上降臨；祂將在世界末日，在最後一天，帶著榮耀降臨。因為這個世界將有終結，這個被造的世界將被重新創造[14]。因為腐敗、偷竊、姦淫以及各種罪惡已傾倒在地上，世上血流成河[15]，因此，為了不讓這個奇妙的居所充滿罪惡，這個世界將過去，以便更美好的世界得以顯現。你願意從聖經的話語中得到證明嗎？聽以賽亞說：「天必捲起如書卷；天上的萬象都要衰殘，像葡萄樹的葉子衰殘，又像無花果樹的葉子枯乾」[16]。福音書也說：「日頭要變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落」[17]。我們不要悲傷，好像只有我們死了；眾星也要死；但或許會再次升起。主捲起諸天，不是為了毀滅它們，而是為了使它們更美麗地重新升起。聽先知大衛說：「主啊，祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的。天地都要滅沒，祢卻要長存」[18]。但有人會說：「看哪，他明明說它們要滅沒。」聽他是在什麼意義上說它們要滅沒的；從接下來的話語中可以清楚看出：「天地都要像衣服漸漸舊了；祢要將天地像外衣一樣捲起來，天地就都改變了。」因為正如人被說成「滅沒」，根據所寫的：「看哪，義人滅沒，無人放在心上」[19]，儘管復活是可期待的；所以我們也期待著諸天的復活。日頭要變為黑暗，月亮要變為血[20]。在這裡，從摩尼教轉變過來的人應當受教，不再將這些光體視為他們的神；也不要不敬虔地認為，這將變黑的太陽就是基督[21]。再聽主說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」[22]；因為受造物不如主的話語寶貴。

4. 那麼，所見之物將過去，所期待之物將來臨，比現在更美好；但至於時間，無人應當好奇。因為祂說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」[23]。你不要冒險宣稱這些事何時發生，也不要另一方面懶散地沉睡。因為祂說：「你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到」[24]。但既然我們需要知道末日的徵兆，既然我們正在等候基督，因此，為了不至於受騙而死，不至於被那假敵基督所迷惑，使徒們受神聖旨意的感動，以神護理的安排向真正的教師發問，說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？祢降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？」[25]我們期待祢再次降臨，但撒但會偽裝成光明的天使；所以請警告我們，免得我們敬拜了別的而不是祢。祂就開了祂神聖而蒙福的口，說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」我的聽眾們，你們也要像現在用你們的心眼看見祂一樣，聽祂對你們說同樣的話：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」這句話勸勉你們所有人要留意所說的話；因為這不是過去事情的歷史，而是未來事情的預言，而且這些事情必然會發生。不是我們預言，因為我們不配；而是所寫的事情將呈現在你們面前，徵兆將被宣告。你們要觀察，其中哪些已經發生，哪些尚未發生；並使自己安全。

5. 「你們要謹慎，免得有人迷惑你們：因為將有許多人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」這已經部分發生了：因為西門術士已經這樣說過，米南德[26]以及其他一些不敬虔的異端領袖也這樣說過；在我們的時代或我們之後，還會有人這樣說。

6. 第二個徵兆。「你們也要聽見打仗和打仗的風聲」[27]。那麼，此時波斯人和羅馬人之間是否為美索不達米亞而戰呢？國與國、民與民是否相爭呢？「多處必有饑荒、瘟疫、地震。」這些事已經發生了；又說：「天上有可怕的異象和大震動」[28]。祂說：「所以你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到」[29]。

7. 但我們尋求祂降臨的獨特徵兆；我們教會人士尋求教會特有的徵兆[30]。救主說：「那時，許多人要跌倒，也要彼此出賣，彼此恨惡」[31]。如果你聽說主教攻擊主教，教士攻擊教士，平信徒攻擊平信徒，甚至流血，不要驚慌[32]；因為這已經寫下了。不要在意現在發生的事，而在意所寫下的事；即使我這個教導你的人滅亡了，你也不會與我一同滅亡；不，甚至一個聽者可能比他的教師更好，後來的人可能成為首先的，因為主甚至接納那些在第十一小時來的人。如果使徒中都有叛徒，你還會驚訝於主教之間存在弟兄相恨嗎？但這個徵兆不僅關乎統治者，也關乎百姓；因為祂說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」[33]。那麼，在場的人中，有誰敢誇口他對鄰舍懷有無偽的友誼呢？嘴唇不是常常親吻，臉上不是常常微笑，眼睛不是常常發亮嗎？然而心裡卻在策劃詭計，人卻用和平的話語圖謀不軌。

8. 你也有這個徵兆：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」[34]。正如我們所見，現在幾乎整個世界都充滿了基督的教義。

9. 在這之後會發生什麼呢？祂接著說：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地的時候，讀這經的人須要會意」[35]。又說：「那時，若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！』或說：『基督在那裡！』你們不要信」[36]。弟兄相恨接著為敵基督騰出空間；因為魔鬼預先在百姓中製造分裂，以便那將要來的人能被他們接受。但願基督的任何僕人，無論在此處或他處，都不要投奔敵人！使徒保羅寫到這件事時，給了一個明顯的徵兆，說：「因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？現在你們也知道，那攔阻他的是什麼，為要使他到了時候才顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到他被除去。那時，這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運行，行各樣的異能、神蹟和虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣不義的詭詐」[37]。保羅如此寫道，現在正是離道反教的時候。因為人們已經偏離了純正的信心[38]；有些人宣講聖子與聖父同質[39]，另一些人則膽敢說基督是從無中被造的[40]。以前異端是顯而易見的；但現在教會充滿了偽裝的異端[41]。因為人們已經偏離了真理，耳朵發癢[42]。是動聽的言論嗎？所有人都樂意聽。是糾正的話語嗎？所有人都轉身離去。大多數人已經偏離了純正的話語，寧願選擇邪惡，也不願渴望良善[43]。因此，這就是離道反教，敵人很快就要出現：同時他已經部分開始派出他的先鋒[44]，以便他到時能準備好捕食。所以，人啊，要看顧自己，保守你的靈魂。教會現在在永生神面前吩咐你；她在敵基督來臨之前向你宣告有關他的事。這些事是否會在你的時代發生，我們不知道，或者是否會在你之後發生，我們也不知道；但知道這些事，預先使自己安全是好的。

10. 真正的基督，神的獨生子，不再從地上來。如果有人在曠野中行虛假的奇事[45]，不要出去；如果他們說：「看哪，基督在這裡！」或說：「基督在那裡！」不要相信[46]。不要再向下看，不要再看地上；因為主是從天上降臨；不像以前那樣獨自一人，而是與許多人一同，由成千上萬的天使護送；也不像露水降在羊毛上那樣隱秘[47]；而是像閃電一樣公開顯現。因為祂自己說：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣」[48]；又說：「他們要看見人子帶著大能和極大的榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲」[49]；等等。

11. 但正如祂先前要取人性，神被期待從童貞女而生時，魔鬼藉著在偶像崇拜者中[50]巧妙地製造關於假神的傳說，說他們由婦女所生或生下婦女，以此來製造偏見，以為謊言先來，真理就會被懷疑；同樣，現在，既然真正的基督要第二次降臨，那仇敵就利用[51]單純之人的期待，特別是那些受割禮之人的期待，引進一個行邪術的人[52]，他精通巫術和迷惑人的詭計；他將奪取羅馬帝國的權力，並自稱基督；藉著基督這個名字欺騙那些期待受膏者[53]的猶太人，並以他的魔法幻術誘惑外邦人。

12. 但這上述的敵基督將在羅馬帝國的時代結束，世界末日臨近時來臨[54]。將有十位羅馬君王同時興起，他們可能在不同地區統治，但都在同一時期；在這些之後，將有第十一位，即敵基督，他將藉著他的魔法詭計奪取羅馬的權力；在他之前統治的君王中，他將使三位降卑[55]，其餘七位則受他轄制。起初他確實會表現出溫和（彷彿他是一個有學識和謹慎的人），以及自制和仁慈[56]：並藉著他魔法欺騙的虛假神蹟奇事[57]迷惑猶太人，彷彿他就是所期待的基督，之後他將以各種不人道和不法的罪行為特徵，以至於超越所有在他之前的不義和不敬虔之人；他將對所有人，特別是我們基督徒，展現出兇殘、極其殘忍、無情和狡猾的精神[58]。在這樣行事三年零六個月之後，他將被神的獨生子，我們的主和救主耶穌，真正的基督，從天上榮耀的第二次降臨所毀滅，祂將用口中的氣殺死敵基督[59]，並將他交給地獄的火。

13. 現在我們教導這些事，不是出於我們自己的發明，而是從教會所使用的神聖聖經中學到的[60]，主要來自剛才所讀的但以理書的預言；正如天使長加百列也解釋說：「第四獸必是世上第四個國，與一切國大不相同」[61]。而這個國度就是羅馬帝國，這是教會解經家的傳統。因為第一個著名的國度是亞述帝國，第二個是米底亞和波斯帝國，之後馬其頓帝國是第三個，所以現在的第四個國度就是羅馬帝國[62]。然後加百列繼續解釋說：「牠的十角就是從這國中必興起的十王；後來又興起一王，他必在邪惡上超越所有在他之前的王」[63]；（他說，不僅是那十個，而且是所有在他之前的王；）「他必制伏三王」；顯然是從那十個先前的王中制伏三個：但很明顯，藉著制伏這十個王中的三個，他將成為第八個王；「他必向至高者說誇大的話」[64]。這個人是個褻瀆者和不法之徒，他不是從他的父輩那裡繼承王國，而是藉著巫術篡奪了權力。

14. 這人是誰？他從何而來？保羅啊，請為我們解釋。他說：「這不法的人來，是照撒但的運行，行各樣的異能、神蹟和虛假的奇事」[65]；這暗示撒但將他作為工具，藉著他親自行事；因為撒但知道他的審判將不再有寬限，他不再像往常一樣藉著他的僕人發動戰爭，而是從此更公開地親自發動[66]。並且「行各樣的異能、神蹟和虛假的奇事」；因為謊言之父將展示[67]虛假的工作，使眾人以為他們看見死人復活，其實並沒有復活，瘸腿的行走，瞎眼的看見，其實並沒有得到醫治。

15. 他又說：「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的」；（抵擋每一個神；敵基督確實會憎惡偶像，）「甚至坐在神的殿裡」[68]。那麼是哪個殿呢？他指的是被毀壞的猶太人的聖殿。因為神禁止它會是我們所在的殿！我們為什麼這樣說呢？是為了不讓人以為我們偏袒自己。因為如果他作為基督來到猶太人那裡，並希望被猶太人敬拜，他就會非常重視聖殿，以便更徹底地迷惑他們；使他們以為他就是大衛後裔的人，將重建所羅門所建造的聖殿[69]。敵基督將在猶太人聖殿中沒有一塊石頭留在另一塊石頭上的時候來臨，正如我們的救主所宣判的[70]；因為當時間的腐朽，或因新建築的藉口而隨之而來的拆除，或因任何其他原因，將所有石頭，我指的不僅是外圍的，而且是內殿，就是基路伯所在的地方，都推翻時，那時他將帶著「各樣的異能、神蹟和虛假的奇事」而來，高抬自己，抵擋所有偶像；起初他確實會假裝仁慈，但之後會顯露出他無情的性情，主要針對神的聖徒。因為他說：「我觀看，見這角與聖徒爭戰」[71]；又在別處說：「那時必有大艱難，從有國以來直到那時，沒有這樣的」[72]。那獸是可怕的，一條強大的龍，人無法戰勝，隨時準備吞噬；關於牠，雖然我們從神聖聖經中還有更多要說的，但目前我們將滿足於此，以便保持篇幅。

16. 因此，主知道仇敵的巨大，就寬容敬虔的人，說：「那時，在猶太的，應當逃到山上」[73]。但如果有人自覺非常堅強，足以對抗撒但，就讓他站立（因為我不懷疑教會的毅力），讓他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」等等[74]。但是，我們這些膽怯的人，要為自己的安全著想；那些勇敢的人，要堅定不移：因為「那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的，將來也必沒有」[75]。但感謝神，祂將那大災難的巨大限制在幾天之內；因為祂說：「只是為選民的緣故，那些日子必減少了」[76]；敵基督將只統治三年半。我們不是從偽經中說的，而是從但以理書中說的；因為他說：「他們必交付他手一載、二載、半載」[77]。一載是他的降臨暫時增長的一年；二載是其餘兩年的不法，總共三年；半載是六個月。又在另一處但以理說同樣的話：「他向那活到永遠的主起誓，說：『必到一載、二載、半載』」[78]。有些人或許也將接下來的話語歸於此；即「一千二百九十日」[79]；以及「那等候到一千三百三十五日的，是有福的」[80]。因此我們必須躲藏和逃跑；因為「你們還沒有走遍以色列的城邑，人子就到了」[81]。

17. 那麼，那時虔誠地為基督作見證的人，誰是有福的呢？因為我說，那時的殉道者超越所有殉道者。因為迄今為止的殉道者只與人搏鬥；但在敵基督的時代，他們將與撒但本人搏鬥[82]。以前迫害的君王只殺人；他們不假裝使死人復活，也不行虛假的異能奇事[83]。但在他的時代，將有恐懼和欺騙的邪惡誘惑，以至於「若是可能，連選民也要迷惑了」[84]。願那時活著的人心中絕不要問：「基督做了什麼更多的事？因為這人是憑什麼能力行這些事的？如果不是神的旨意，祂就不會允許這些事發生。」使徒警告你，並預先說：「故此，神就給他們一個生髮錯誤的心」；（給，就是允許發生；）不是為了讓他們有藉口，而是為了讓他們被定罪[85]。為什麼呢？他說：「他們不信真理」，就是不信真正的基督，「倒喜愛不義」，就是喜愛敵基督。但正如在不時發生的迫害中一樣，那時神也將允許這些事發生，不是因為祂沒有能力阻止它們，而是因為祂將按照祂的慣例，藉著忍耐來加冕祂的勇士，就像祂對待祂的先知和使徒一樣；目的是讓他們勞苦片刻，就能繼承永恆的天國，正如但以理所說：「那時，你的民中，凡名錄在冊上的（顯然是生命冊），必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」[86]。

18. 那麼，人啊，要保守自己；你已經有了敵基督的徵兆；不僅自己記住，也要慷慨地傳給所有人。如果你有肉身的兒女，現在就告誡他們；如果你藉著教理問答生了一個屬靈的兒女[87]，也要警告他，免得他將假的當作真的接受。因為「那不法的隱意已經發動」[88]。我害怕這些國與國之間的戰爭[89]；我害怕教會的分裂；我害怕弟兄之間的彼此仇恨。但關於這個話題已經足夠了；只願神禁止它在我們的時代應驗；然而，讓我們保持警惕。關於敵基督就說這麼多。

19. 但讓我們等候並期待主從天上駕雲降臨。那時天使的號筒將吹響；在基督裡死了的人將首先復活[90]，——活著的敬虔之人將被提到雲中，作為他們勞苦的獎賞，領受超乎人所能得的榮譽，因為他們的爭戰是超乎人所能及的；正如使徒保羅所寫的：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在」[91]。

20. 主的這次降臨和世界的末了，傳道者是知道的；他說：「少年人哪，你在幼年時歡樂吧！」等等[92]；「所以你當從心中除掉愁煩，從肉體除掉邪惡」；……「當記念造你的主」……「趁著災禍的日子尚未來到」[94]，……「趁著日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗」[95]，……「看窗戶的都昏暗」[96]；（指視力；）「銀鍊折斷」；（指眾星的聚集，因為它們的外觀像銀子；）「金罐破裂」[97]；（這樣隱晦地提到金色的太陽；因為洋甘菊是一種著名的植物，有許多射線狀的葉子環繞著它；）「人因麻雀的聲音就早早起來，並且從高處往下看，路上有驚嚇」[98]。他們將看見什麼？「那時，他們要看見人子駕著天上的雲降臨；地上的萬族都要哀哭」[99]。當主降臨時會發生什麼？「杏樹開花，蚱蜢成為重擔，酸豆樹的果子散開」[100]。正如解經家所說，杏樹開花象徵冬天的離去；那時我們的身體將在冬天之後，以天上的花朵綻放[101]。「蚱蜢成為重擔」（這意味著有翅膀的靈魂穿上身體[102]），「酸豆樹的果子散開」（這就是說，像荊棘一樣的悖逆者將被驅散[103]）。

21. 你看他們都預言主的降臨。你看他們如何知道麻雀的聲音。讓我們知道這是什麼樣的聲音。因為「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響」[104]。天使長將宣告並對所有人說：「起來迎接主！」[105]我們主的降臨將是可怕的。大衛說：「我們的神要來，絕不靜默；在祂面前有烈火焚燒，在祂周圍有暴風大作」[106]，等等。人子將來到父那裡，正如剛才所讀的聖經所說，駕著天上的雲，由火的洪流牽引[107]，這火將試驗世人。那時，如果任何人的工程是金的，他將變得更明亮；如果任何人的生活方式像禾秸，沒有實質，它將被火燒盡[108]。父將坐下，祂的衣服潔白如雪，祂的頭髮像純淨的羊毛[109]。但這是以人的方式說的；為什麼呢？因為祂是那些未被罪玷污之人的王；因為祂說：「我必使你們的罪白如雪，潔白如羊毛」[110]，這是罪得赦免或無罪本身的象徵。但那將從天上駕雲降臨的主，就是那駕雲升天的主；因為祂自己說：「他們要看見人子帶著大能和極大的榮耀，駕著天上的雲降臨」[111]。

22. 但祂降臨的記號是什麼？免得敵對勢力膽敢偽造。祂說：「那時，人子的記號要顯在天上。」[112] 基督自己真正的記號就是十字架；一個發光的十字架記號將在君王之前出現[113]，清楚表明那位曾被釘十字架的。這樣，那些先前刺祂、圖謀反對祂的猶太人，看見時就會支派支派地哀哭[114]，說：「這就是那曾被毆打的，這就是那曾被吐唾沫在臉上的，這就是那曾被鎖鏈捆綁的，這就是那古時他們釘十字架、輕蔑的。」[115] 他們會說：「我們往哪裡逃避祢烈怒的臉呢？」但天使天軍將圍繞他們，使他們無處可逃。十字架的記號將是祂仇敵的恐懼；卻是祂朋友的喜樂，那些信靠祂、傳揚祂或為祂受苦的人。那麼，誰是那有福的人，那時將被發現是基督的朋友呢？那位偉大榮耀的君王，由天使護衛，與父同坐寶座，不會輕視祂自己的僕人。為了使祂的揀選不與祂的仇敵混淆，祂將差遣祂的天使，用號筒的大聲，將祂的揀選從四方招聚來[116]。祂沒有輕視羅得，他只是一個人；那麼祂怎會輕視許多義人呢？祂將對那些那時騎著雲彩戰車、被天使聚集的人說：「你們這蒙我父賜福的，來吧！」[117]

23. 但在場的某人會說：「我是一個窮人，」或者又說：「那時我可能臥病在床；」或者，「我只是一個婦人，我將在磨坊被帶走：那麼我們將被輕視嗎？」振作起來，人啊；審判者不偏待人；祂不會按人的外貌判斷，也不會按人的言語責備[118]。祂不尊崇有學問的勝過單純的，也不尊崇富有的勝過貧困的。即使你在田裡，天使也會帶走你；不要以為祂會帶走地主，而留下你這個農夫。即使你是奴隸，即使你貧窮，也絲毫不必憂慮；那位取了奴僕形像的[119]不輕視奴僕。即使你臥病在床，但經上寫著：「那時，兩個人在一個床上；一個被取去，一個被撇下。」[120] 即使你被迫去磨坊磨麵，無論你是男是女[121]；即使你被鎖鏈捆綁[122]，坐在磨坊旁，但那位以祂的大能領出被捆綁之人的[123]，不會忽略你。那位將約瑟從奴役和監獄帶到王國的，也將救贖你脫離你的苦難，進入天國。只要你振作起來，只要你工作，只要你努力奮鬥；因為沒有什麼會失落。你每一次的禱告，你所唱的每一首詩篇都被記錄下來；每一次的施捨，每一次的禁食都被記錄下來；每一次正當的婚姻都被記錄下來；為神緣故所守的貞潔[124]都被記錄下來；但在記錄中，首先的冠冕是童貞和純潔的；你將像天使一樣發光。但正如你樂意聽取美好的事物，也請毫不退縮地聽取相反的事物。你每一次貪婪的行為都被記錄下來；你每一次的淫亂行為都被記錄下來，你每一次的假誓都被記錄下來，每一次的褻瀆、巫術、偷竊和謀殺。所有這些事情從今以後都將被記錄下來，如果你在受洗後現在仍做同樣的事情；因為你以前的行為已被塗抹。

24. 祂說：「當人子在祂的榮耀裡，同著眾天使降臨的時候。」[125] 人啊，看哪，你將在何等眾多的人面前受審判。那時，人類的每一個種族都將在場。因此，計算一下羅馬民族有多少人；計算一下現在活著的野蠻部落有多少人，以及過去一百年死了多少人；計算一下過去一千年有多少民族被埋葬；計算一下從亞當到今天的所有人。人數確實眾多；但仍然很少，因為天使更多。他們是九十九隻羊，而人類是那一隻[126]。因為我們必須根據宇宙空間的廣度來計算其居民的數量。整個地球在一個天堂之中只是一個點，卻包含如此眾多的人；環繞它的天堂必須包含多少人呢？而天上的天豈不包含無法想像的數量嗎？[127] 經上寫著：「千千萬萬事奉祂，億萬億萬侍立在祂面前。」[128] 這並非說人數只有這麼多，而是因為先知無法表達更多。所以，在那日的審判中，萬有之神父將在場，耶穌基督與祂同坐，聖靈與他們同在；天使的號筒將召喚我們所有人帶著我們的行為前來。那麼，我們豈不應從現在起就深感不安嗎？人啊，即使沒有懲罰，在這麼多人面前被定罪，也不要認為這是輕微的命運。我們豈不寧願死許多次，也不願被朋友定罪嗎？

25. 弟兄們，讓我們懼怕神定我們的罪；祂不需要審查或證據來定罪。不要說：「我在夜裡犯了淫亂，或行了巫術，或做了任何其他事情，當時沒有人在場。」你將從你自己的良心受審判，你的思想同時控告或辯護，在神審判人隱秘事的日子[129]。審判者可怕的面容將迫使你說出真相；或者更確切地說，即使你不說，它也會定你的罪。因為你將帶著自己的罪孽，或者帶著你的義行復活。審判者自己已經宣告了這一點——因為審判的是基督——「因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」[130]，這並非剝奪祂自己的權柄，而是藉著子審判；因此子是按父的旨意[131]審判；因為父與子的旨意並非不同，而是一致的。那麼，審判者說，你是否會帶著你的行為呢？「萬民都要聚集在祂面前」[132]：（因為在基督面前，天上、地上和地底下的萬膝都必跪拜[133]：）「祂要把他們分別出來，好像牧羊的把綿羊從山羊裡分別出來一樣。」牧羊人如何分別呢？他會從書中檢查哪隻是綿羊，哪隻是山羊嗎？還是他會根據它們明顯的記號來區分呢？羊毛豈不顯示綿羊，而多毛粗糙的皮膚顯示山羊嗎？同樣地，如果你剛才從罪中潔淨，你的行為從今以後將像純淨的羊毛；你的衣袍將保持潔淨，你將永遠說：「我脫了我的外衣，怎能再穿上呢？」[134] 你將因你的衣著而被認出是綿羊。但如果你被發現多毛，像以掃一樣，他毛髮粗糙，心術邪惡，為了一點食物失去了長子的名分，出賣了他的特權，你將是那些在左邊的人之一。但願在場的任何人都不要被恩典拋棄，也不要因惡行而被發現與左邊的罪人同列！

26. 審判確實可怕，所宣告的事物也可怕。天國擺在我們面前，永火也已預備。那麼，有人會說，我們如何才能逃脫火呢？又如何進入天國呢？祂說：「我餓了，你們給我吃。」從這裡學習道路；這裡不需要寓言，而是要實踐所說的。「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」[135] 如果你這樣做，你將與祂一同作王；但如果你不這樣做，你將被定罪。那麼，立刻開始做這些事，並持守信心；免得像愚拙的童女一樣，耽延去買油，而被關在門外。不要因為你僅僅擁有燈就自信，而要不斷地讓它燃燒。讓你的善行之光照在人前[136]，不要因你而使基督受褻瀆。穿上不朽壞的衣裳[137]，在善行中閃耀；無論你從神那裡領受什麼事作為管家來管理，都要有益地管理。你被託付了財富嗎？好好地分配它們。你被託付了教導的道嗎？做一個好管家。你能吸引聽者的靈魂嗎？[138] 勤奮地做這事。善管家有許多門。只要我們沒有人被定罪和被趕出去；這樣我們就可以坦然無懼地迎接基督這位永恆的君王，祂永遠掌權。因為祂永遠掌權，祂將審判活人死人，因為祂為活人死人而死。正如保羅所說：「為此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。」[139]

27. 如果你聽到有人說基督的國度將有終結，憎惡這種異端；這是龍的另一個頭，最近在 [此處原文有缺漏] 興起。有人膽敢斷言，世界末日之後基督將不再作王[140]；他也膽敢說，道從父而出後將再次被父吸收，不再存在[141]；說出這種褻瀆的話語，自取滅亡。因為他沒有聽從主所說的：「子永遠長存。」[142] 他沒有聽從加百列所說的：「祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國度也沒有窮盡。」[143] 思考這段經文。今天的異端貶低基督，而天使長加百列卻教導救主永遠長存；那麼你寧願相信誰呢？你豈不寧願相信加百列嗎？聽聽但以理在經文中的見證[144]：「我在夜間的異象中觀看，看哪，有一位像人子的，駕著天雲而來，來到亙古常在者那裡……祂得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的權柄，不能廢去；祂的國度必不毀壞。」[145] 這些事你寧願持守，這些事你寧願相信，並將異端的話語從你身上拋棄；因為你已經最清楚地聽到了基督無窮盡的國度。

28. 你在解釋那「非人手鑿出來的石頭」時，也有同樣的教義，這石頭就是按肉身而來的基督[146]；「祂的國度必不留給別的民族。」大衛在某處也說：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的」[147]；在另一處說：「主啊，祢起初立了地的根基，等等，天地都要滅沒，祢卻長存，等等；祢卻是永不改變，祢的年數沒有窮盡」[148]：保羅將這些話解釋為指子[149]。

29. 你想知道那些教導相反道理的人是如何陷入這種瘋狂的嗎？他們錯誤地讀了使徒那句美好的話：「因為祂必須作王，直到把一切仇敵都放在自己的腳下」[150]；他們說，當祂的仇敵被放在祂腳下時，祂就會停止作王，這是錯誤而愚蠢的說法。因為祂在制服仇敵之前就是君王，那麼在祂戰勝仇敵之後，豈不更應是君王嗎？

30. 他們還膽敢說，經文「萬物既服了祂，那時子也要服那叫萬物服祂的」[151]——這經文表明子也將被父吸收。那麼，你們這些最邪惡的人，你們這些基督的受造物，將繼續存在嗎？而基督，藉著祂你們和萬物都被造，卻將滅亡嗎？這種話是褻瀆的。但進一步說，萬物將如何服從祂呢？是藉著滅亡，還是藉著存留？那麼，當其他事物服從子時，它們將存留，而子當服從父時，卻不存留嗎？因為祂的服從，並非因為祂那時才開始遵行父的旨意（因為從永恆以來祂總是做那些討祂喜悅的事[152]），而是因為，那時如同以前一樣，祂順從父，這是一種自願的順從，而非被迫的順從；因為祂不是僕人，以致於被迫服從，而是兒子，以致於祂出於自由選擇和自然的愛而順從。

31. 但讓我們審查他們；「直到」或「只要」是什麼意思？因為我將用這個詞語來駁斥他們，並試圖推翻他們的錯誤。既然他們膽敢說，「直到把一切仇敵都放在自己的腳下」這句話表明祂自己將有終結，並擅自為基督永恆的國度設定界限，並在言語上終結祂永無止境的至高主權，那麼，來吧，讓我們讀使徒書信中類似的表達：「然而從亞當到摩西，死就作了王」[153]。那麼，人們只在那時之前死亡，摩西之後就沒有人再死亡了嗎？或者律法之後人類就沒有死亡了嗎？那麼，你看，這個詞「直到」並不是要限制時間；而是保羅更表明了這一點——「然而，儘管摩西是一個公義而奇妙的人，但對亞當所發出的死亡判決，甚至臨到他，以及他之後的人；儘管他們沒有犯像亞當那樣因不順從吃樹上的果子而犯的罪。」

32. 再舉一個類似的經文。因為「直到今日……每逢誦讀摩西書的時候，帕子還蒙在他們心上」[154]。難道「直到今日」只意味著「直到保羅」嗎？難道不是直到現在，甚至直到末日嗎？如果保羅對哥林多人說：「因為我們傳基督的福音，甚至到了你們那裡，我們指望你們的信心增長，好在你們以外的地區傳福音」[155]，你清楚地看到「甚至到了」並不意味著終結，而是有後續的內容。那麼，你應當如何記住那段經文：「直到把一切仇敵都放在自己的腳下」[156]？正如保羅在另一處說：「總要趁著還有今日，天天彼此相勸」[157]；意思是「持續不斷地」。因為我們不能說基督的「日子開始」，所以你也不要容許任何人說祂國度的終結。因為經上寫著：「祂的國度是永遠的國度」[158]。

33. 雖然我還有許多來自神聖聖經的見證，關於基督永無止境的國度，但目前我將滿足於上述那些，因為時間已晚。但你，聽者啊，只敬拜祂為你的君王，並逃避一切異端邪說。如果神的恩典允許，其餘的信仰條款也將適時向你們宣告。願普世的神保守你們所有人平安，記住末日的記號，並不受敵基督的制服。你已經領受了那將要來的欺騙者的記號；你已經領受了那將從天上公開降臨的真基督的證據。因此，逃避那一個，那虛假的；並期待那另一個，那真實的。你已經學會了在審判中如何被發現站在右邊的道路；保守那託付給你的[159]關於基督的，並在善行中顯著，這樣你就可以坦然無懼地站在審判者面前，並繼承天國：——藉著祂，並與祂同在，願榮耀歸於神與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

腳註

腳註

[1] 詩篇七十二篇6節。參見下文第十二篇9節；以及第10節。 [2] 詩篇一百零四篇2節。 [3] 希伯來書十二章2節。 [4] 區利羅對兩次降臨的對比似乎部分借鑒了殉道者猶斯丁（《護教書》一章52節；《與特里豐對話》110節）。另參見特土良（《駁猶太人》十四章）；希坡律陀（《論敵基督》44節）。 [5] 馬太福音二十一章9節；二十三章39節。 [6] 同上，二十六章63節。 [7] 詩篇五十篇21節。 [8] 瑪拉基書三章1-3節。 [9] 本篤會編輯刪去 λέγει，得到「祂來了，就是全能的主」的意思。但 λέγει 有區利羅手稿以及七十士譯本和希伯來文的支持。 [10] 瑪拉基書三章5節。 [11] 哥林多前書三章12節。 [12] 提多書二章11節。本篤會編輯採用 τοῦ Σωτῆρος 而非 ἡ σωτήριος，這與區利羅最佳手稿的權威相悖。 [13] νῦν παρεδόθη。區利羅的意思是，在本講開始時，他已將他將要解釋的信經條款傳授給慕道者。參見《要理問答》十八篇21節，我們看到區利羅首先宣告（ἐπαγγέλλω）學習者在他之後重複的話語（ἀπαγγέλλω）。

「祂的國度沒有窮盡」這句話，並未包含在公元325年尼西亞信經的原始形式中，但其內容在許多早期著作中都有發現。參見殉道者猶斯丁（《與特里豐對話》§ 46：καὶ αὐτοῦ ἐστιν ἡ αἰώνιος βασιλεία）；《使徒憲章》七章41節；優西比烏的《信經》第一和第四次安提阿會議，以及公元341、342、344年的《長篇信經》。布爾主教斷言，包含此條款的耶路撒冷信經，就是古老的東方信經，最初是針對使徒後時代的諾斯底主義者（《天主教教會判斷書》六章16節）。 [14] 本篤會編輯認為區利羅「正在駁斥那些說宇宙將徹底毀滅的人，這種觀點似乎被米索丟或普羅克魯斯在伊皮法紐斯（《異端》六十四篇31、32節）中以某種方式歸咎於奧利根。」關於奧利根對世界始終的備受爭議的觀點，參見胡埃特《奧利根學》二部4-6節：以及韋斯科特主教《基督教傳記詞典》「奧利根」條目，第137、138頁。 [15] 何西阿書四章2節。 [16] 以賽亞書三十四章4節。 [17] 馬太福音二十四章29節。 [18] 詩篇一百零二篇25、26節；希伯來書一章10-12節。 [19] 以賽亞書五十七章1節。 [20] 約珥書二章31節。 [21] 《要理問答》六篇13節；十一篇21節。 [22] 馬太福音二十四章35節。 [23] 使徒行傳一章7節。 [24] 馬太福音二十四章42、44節；同上，五章3節。 [25] 同上，第3、4節。 [26] 《要理問答》六篇14、16節。 [27] 馬太福音二十四章6節。與波斯王沙普爾二世的戰爭，在君士坦丁去世後立即爆發，並持續了君士坦提烏斯整個統治時期，在這些講道錄的年代（公元348年辛加拉大戰）正激烈進行。 [28] 路加福音二十一章11節。耶柔米在《編年史》中提到公元346年發生了一場大地震，導致迪拉基烏姆被毀，羅馬和意大利其他城市受到嚴重破壞（本篤會編輯）。

區利羅將路加福音二十一章11節中更好的讀法 σημεῖα 替換為 χειμῶνες。 [29] 馬太福音二十四章42節。 [30] ἑκκλησιαστικός，當用於人時，這裡的意思是正統的教會成員，與異端、異教徒或猶太人相對（奧利根，《約伯記》二十章6節），或者更具體地指神職人員，與平信徒相對（《要理問答》十七篇10節）。 [31] 馬太福音二十四章10節。 [32] 「聖區利羅在此描述了教會的狀況，當時正統信仰一度被踐踏，其維護者受到迫害，而取代它的各種亞流主義則爭奪主導地位。吉本引用了兩段話，一段來自當時的一位異教歷史學家，另一段來自一位教父，這些話充分證實了聖區利羅的說法。更令人悲痛的是，一些正統派人士，如馬塞勒斯，轉向了相反的錯誤：而阿波利納里斯和路西弗隨後的脫離表明，在聖區利羅寫作時，教會內部存在著潛在的混亂。（見下文第9節。）所引用的段落如下：『基督教，』阿米亞努斯說，『本身簡單明瞭，他（君士坦提烏斯）卻用迷信的愚昧將其混淆。他沒有用他的權威來調和各方，反而用空洞的爭論來滋養和傳播他空洞的好奇心所引起的差異。高速公路上擠滿了主教們，從四面八方趕往他們稱之為會議的集會；當他們努力將整個教派歸於他們自己的特定觀點時，公共郵政系統幾乎因他們匆忙而頻繁的旅行而毀壞。』《歷史》二十一章16節。普瓦捷的聖希拉里這樣談到亞流主義麻煩的主要發生地小亞細亞：『同樣令人悲痛和危險的是，人類的意見有多少，信條就有多少；傾向有多少，教義就有多少；我們中間的錯誤有多少，褻瀆的來源就有多少；因為我們任意制定信條，也任意解釋它們。同質論被連續的會議拒絕、接受和解釋。父與子部分或完全相似是這些不幸神學家爭論的主題。每年，甚至每月，我們都制定新的信條來描述不可見的奧秘。我們後悔我們所做的，我們為那些後悔的人辯護，我們咒詛我們所辯護的人。我們譴責我們自己身上的他人的教義，或者我們自己的教義在他人的身上；我們互相撕裂，成為彼此毀滅的原因。』《致君士坦提烏斯》二章4、5節。吉本的譯文雖然冗長，但在內容上是忠實的。這些描述與亞他那修一貫的聲明形成了何等鮮明的對比，即整個問題實際上已在尼西亞解決，不需要其他會議或辯論！」——（R.W.C.）。例如，參見蘇格拉底《教會史》一章24節；一章12-14節，以及亞他那修《亞流主義史》各處，關於安提阿和君士坦丁堡的騷亂的記載。 [33] 馬太福音二十四章12節。 [34] 馬太福音二十四章14節。 [35] 同上，第15節。 [36] 同上，第23節。 [37] 帖撒羅尼迦後書二章3-10節。 [38] 早期教父認為這個預言指的是他們預期會迅速到來的個人敵基督。參見殉道者猶斯丁（《與特里豐對話》§ 110：ὁ τῆς ἀποστασίας ἄνθρωπος；同上，§ 32：「那個將要說褻瀆和膽大妄為的話語來反對至高者的人已經在門口了。」愛任紐，《反異端》五章25節。區利羅在這段話中將他那個時代的異端視為普遍的背道，但也期待一個個人的敵基督：（§§ 11, 12）。 [39] υἱοπατορία。關於這個對撒伯流主義的輕蔑稱呼，參見《要理問答》四篇8節；十一篇16節。第三次（優西比烏派）信經，或公元341年第三次安提阿會議，咒詛任何持安居拉的馬塞勒斯或撒伯流，或撒摩撒他的保羅教義的人（亞他那修，《論會議》§ 24註10，本系列第462頁，以及羅伯遜先生的《導論》，第xliv頁）。在《信經闡述》§ 2中，亞他那修寫道：「我們也不持守子父說，像撒伯流派那樣，稱祂為一體但（獨一而非？）非同質，從而摧毀了子的存在。」至於馬塞勒斯，參見亞他那修，《亞流主義史》§ 6（第271頁），以及尤利烏斯在《駁亞流主義者》§ 32（第116頁）中的信：另參見下文§ 27的註3、4。 [40] 參見亞他那修，《論會議》§ 15：「亞流和他的追隨者如此思想和宣稱：『神從無中造了子，並稱祂為祂的子：』」以及《信仰闡述》§ 2：「我們不將萬物的創造者、神的兒子、從真有者而來的真有者、從獨一者而來的獨一者，視為受造物、被造之物，或從無中被造之物，因為同樣的榮耀和權能是從父那裡永恆地、共同地被生出來的。」公元342年第四次（優西比烏派）信經，或第四次安提阿會議，以如下結尾：「那些說子是從無中而來的人，……天主教會視為異己。」 [41] 亞他那修，《駁亞流主義者》第一篇1節：「一種異端，也是最後一種，現在作為敵基督的先驅興起，即所謂的亞流主義，考慮到其他異端，她的姐姐們，已被公開禁止，她以狡猾和詭計，像她的父親魔鬼一樣，裝扮成聖經語言，並強行回到教會的樂園，等等。」這篇講道錄的假定日期比區利羅的講道錄晚8到10年。 [42] 提摩太後書四章3節。 [43] 最佳手稿支持並經本篤會編輯認可的一個讀法給出了不同的意思，「寧願顯得是，也不願決心是」，顛倒了諺語「是而非顯得是」。 [44] 在上文註5引用的段落中，亞流異端被稱為敵基督的「先驅」（πρόδρομος）。 [45] φαντασιοκοπῶν，一個罕見的詞，在《傳道經》四章30節中譯為「狂妄的」：其更精確的含義似乎是「製造虛假的外表」，這裡用於指一個假基督，在§ 14中再次用於指製造虛假神蹟的謊言之父。 [46] 馬太福音二十四章23節。 [47] 詩篇七十二篇6節。參見§ 1，註1。 [48] 馬太福音二十四章27節。 [49] 馬太福音二十四章30節。 [50] ἐν εἰδωλολατρείᾳ 可以指「在偶像崇拜中」，也可以指「在偶像崇拜者中」，抽象名詞用於具體意義，如羅馬書三章30節：δικαιώσει περιτομήν。 [51] ἐφόδιον，「旅途的補給」，這裡的意思等同於 ἀφορμή，「起點」或「有利的時機」。 [52] 希坡律陀（《論基督與敵基督》§ 57）將敵基督描述為「魔鬼之子，撒旦的器皿」，他將「按照奧古斯都的律法統治和管理，羅馬帝國就是由他建立的，他將藉此批准一切。」參見愛任紐，《反異端》五章30節，§ 3；《基督教傳記詞典》，「敵基督」條目：「聖保羅對『罪人』、『不法者』、『敵對者』、『沉淪之子』的精確描述，使人們更傾向於思考這個概念，而不是基督自己所說的許多假基督。」 [53] τὸν ᾽Ηλειμυένον，亞居拉對 חישמ 的翻譯，猶太人因憎恨基督或基督徒之名而偏愛此譯法，而非 τὸν Χριστόν。希坡律陀，同上，§ 6：「救主在受割禮中來到世上，他（敵基督）也將以同樣的方式來到世上：」同上，§ 14：「正如基督出自猶大支派，敵基督將出自但支派。」希坡律陀將此期望建立在創世記四十九章17節的基礎上。 [54] 但以理書（七章7、23節）中的第四個國度，早期基督徒作家普遍認為是羅馬帝國；其解體將迅速伴隨著世界的末日。參見下文§ 13；愛任紐，五章26節；以及希坡律陀，同上，§§ 19、28。 [55] 但以理書七章24節：他必制伏三王（修訂版）。 [56] 耶路撒冷編輯引用希坡律陀的類似描述（§ 23）：「他最初的舉動將是溫和、可愛、安靜、虔誠、和平、憎惡不義、厭惡禮物、不允許偶像崇拜等。」但這篇論文是未知年代的偽作，顯然比區利羅晚得多。 [57] 愛任紐，五章28節，§ 2：「由於惡魔和背道的靈為他服務，他藉著他們行奇事，藉此迷惑地上的居民。」 [58] 愛任紐，五章25節，§ 4：「他將把他的國度遷到那座城（耶路撒冷），並坐在神的殿中，迷惑那些崇拜他的人，彷彿他是基督。」

根據希波呂圖斯（Hippolytus）的真確論文，敵基督將要復興猶太人的國度（《論敵基督》[De Antichristo]，第25節），將散居各地的猶太人聚集起來，使他們歸他所有，如同他的兒女一般，並應許復興他們的國家，重新建立他們的國度和民族，以便他們將他當作神來敬拜（第54節），他還會引導他們迫害聖徒，即基督徒（第56節）。[59] 比較拉克坦提烏斯（Lactantius）在《神聖制度》（Div. Inst.）七章17節和《概要》（Epit.）第71節中對敵基督及其殘酷的詳細描述。 [59] 帖撒羅尼迦後書二章8節。參閱愛任紐（Iren.）五章25節3段；希波呂圖斯（Hippol.）第64節。 [60] ἐκκλησιαζομένων（ekklēsiazomenōn，在教會中宣讀的）。參閱《教理講授》四章35、36節，其中區利羅（Cyril）區分了「ἃς καὶ ἐν ᾽Εκκλησίᾳ μετὰ παρρησίας ἀναγινώσκομεν」（我們在教會中坦然宣讀的）聖經和「ὅσα ἐν ᾽Εκκλησίαις μὴ ἀναγινώσκεται」（那些不在教會中宣讀的）。 [61] 但以理書七章23節：（修訂版）「與列國大不相同」。 [62] 愛任紐（Irenæus）（五章26節）將第四個國度等同於「現今統治的帝國」。希波呂圖斯（Hippolytus），《論敵基督》（de Antichristo），第25節：「第四獸可怕可怖：牠有鐵牙和銅爪。這些除了羅馬人還能是誰呢？」 [63] 但以理書七章24節。 [64] 但以理書五章25節。迪恩·丘奇（Dean Church）比較了啟示錄十七章11節：「那先前有、如今沒有的獸，就是第八位，牠是出於那七位，並且歸於沉淪。」另見愛任紐（Iren.）五章26節1段。 [65] 帖撒羅尼迦後書二章9節。拉克坦提烏斯（Lactantius）（約公元300年），《神聖制度》（Div. Inst.）七章17節：「那位君王……也將是個說謊的先知；他會自立並自稱為神，並命令人將他當作神的兒子來敬拜；他將被賦予行神蹟奇事的能力，藉此引誘人崇拜他。」參閱《概要》（Epitome），第71節。 [66] 「見愛任紐，《反異端》（Hær）五章26節2段」（R.W.C.）。這段話被優西比烏（Eusebius）（《教會史》[Eccl. Hist.]四章18節）引用，出自殉道者猶斯丁（Justin M.）已失傳的著作《駁馬吉安》（Against Marcion）：「猶斯丁說得好，在主降臨之前，撒但從未敢褻瀆神，因為牠尚未知道自己的定罪，因為先知們以比喻和寓言的方式啟示了這事。但我們的主降臨之後，牠從祂的話語和使徒們的話語中清楚得知，永火已為牠預備……牠便藉著這些人褻瀆那將審判臨到牠的主，因為牠已經被定罪了。」

聖區利羅（S. Cyril）似乎預期敵基督將是撒但的道成肉身，正如希波呂圖斯（Hippolytus）所認為的（《論敵基督》[de Antichr.]，第6節）：「救主以人的形狀顯現，他（敵基督）也將以人的形狀降臨。」 [67] φαντασιοκοπεῖ（phantasiokopei，行幻術）。見上文，第10節，註9，以及第17節中等同的短語：「σημείων καὶ τεράτων φαντασίας ἐδείκνυον」（他們顯出神蹟奇事的幻象）。 [68] 帖撒羅尼迦後書二章4節。 [69] 見第12節，註3、4，以及希波呂圖斯（Hippolytus），同上：「救主興起並顯現祂聖潔的身體如同殿宇；他（敵基督）將在耶路撒冷興起一座石殿。」「區利羅（Cyril）在猶利安（Julian）試圖重建猶太聖殿之前寫下此文」（R.W.C.）。 [70] 馬太福音二十四章2節。區利羅（Cyril）將整個預言歸於基督在世界末日第二次降臨之時，不認為提多（Titus）毀滅耶路撒冷及其聖殿應驗了預言的任何部分。 [71] 但以理書七章21節。區利羅（Cyril）在此再次遵循希波呂圖斯（Hippolytus），第25節：「在這（角）之下，除了敵基督，沒有別的意義。」 [72] 同上，十二章1節。 [73] 馬太福音二十四章16節。 [74] 羅馬書八章35節。 [75] 馬太福音二十四章21節。 [76] 同上，五章22節。 [77] 但以理書七章25節。區利羅（Cyril）所說的「次經」（apocryphal）書籍，可能指所有不允許在教會公共禮拜中宣讀的書籍：見《教理講授》四章33節，註3；以及韋斯科特主教（Bp. Westcott）關於「ἀπόκρυφος」（apokryphos）一詞各種含義的註釋，《正典史》（Hist. of the Canon），第三部，第一章。聖約翰的啟示錄被區利羅（Cyril）包含在此詞之下，似乎是可能的，根據本篤會編輯者提出的以下理由：（1）在《教理講授》四章36節的聖經正典列表中沒有提及。（2）區利羅（Cyril）在本講中遵循的早期作者，愛任紐（Irenæus），《反異端》（Hær.）五章26節1段，和希波呂圖斯（Hippolytus），《論敵基督》（De Antichristo），第34節，將啟示錄的見證與但以理書的見證結合起來。因此，區利羅（Cyril）的遺漏不可能是偶然的。 [78] 但以理書十二章7節。 [79] 同上，五章11節。 [80] 同上，五章12節。 [81] 馬太福音十章23節。 [82] αὐτοπροσώπως（autoprosōpōs，親自）。見上文，第14節，註2。有些手稿讀作ἀντιπροσώπως（antiprosōpōs），「面對面」，如十二章32節的ἀντιπρόσωπος（antiprosōpos）。 [83] 見上文，第14節，註3。 [84] 馬太福音二十四章24節。 [85] 帖撒羅尼迦後書二章11、12節：（修訂版）「使他們都被審判。」區利羅（Cyril）用的是κατακριθῶσι（katakrithōsi）。 [86] 但以理書十二章1、2節：（修訂版）「使多人歸義的。」區利羅（Cyril）遵循七十士譯本的譯法，ἀπὸ τῶν δικαίων τῶν πολλῶν（apo tōn dikaiōn tōn pollōn），這沒有正確的語法結構。 [87] 比較哥林多前書四章15節：「我藉著福音生了你們。」革利免（Clem. Alex.）《雜記》（Strom.）三章15節：「τῷ διὰ τῆς ἀληθοῦς κατηχήσεως γεννήσαντι κεῖταί τις μισθός」（藉著真實的教理講授而生的人，必有賞賜為他存留）。 [88] 帖撒羅尼迦後書二章7節。 [89] 見上文，第6、7節。 [90] 帖撒羅尼迦前書四章16節。 [91] 同上，16、17節。 [92] 傳道書十一章9節。傳道者對年老和死亡的描述被區利羅（Cyril）解釋為世界的末日，正如一個世紀前大奇蹟者貴格利（Gregory Thaumaturgus）在其對該書的意譯中所做的那樣。 [93] 同上，五章10節：（修訂版）「愁苦。」旁註：或作「煩惱」，或作「激怒」。 [94] 同上，十二章1節。 [95] 同上，五章2節。 [96] 同上，五章3節。 [97] 同上，五章6節。根據通常的解釋，死亡在此被描繪為鎖鏈斷裂和懸掛其上的燈熄滅。參閱德利奇（Delitzsch）和《講員註釋》（Speaker’s Commentary）對此處的其他解釋。

τὸ ἀνθέμιον τοῦ χρυσιόυ（to anthemiou tou chrysiou）（七十士譯本），區利羅（Cyril）理解為洋甘菊（ἀνθεμίς），更可能指金器上壓印的花紋：見色諾芬（Xenoph.）《遠征記》（Anab.）五章4節32段：「ἐστιγμένους ἀνθέμια」（飾以花紋）。 [98] 傳道書十二章5節。區利羅（Cyril）正確地指出，老年人會畏懼眩暈的高度和想像中的道路危險。關於「麻雀的聲音」，見下文，第21節，註4。 [99] 馬太福音二十四章30節；撒迦利亞書十二章12節。 [100] 傳道書十二章5節。 [101] 「湯姆森博士（Dr. Thomson）（《聖地與聖書》[The Land and the Book]，第319頁）談到杏樹時說：『它是白髮蒼蒼的老年的象徵』」（《講員註釋》[Speaker’s Commentary]）。 [102] 曾經像蚱蜢或蝗蟲一樣活躍的步伐，將變得沉重而緩慢。關於其他解釋，見德利奇（Delitzsch）。 [103] 續隨子（κάππαρις）將失效，即不再刺激食慾。但διασχεδασθήσεται（diaschedasthēsetai）（七十士譯本，區利羅）的意思是，老人將像續隨子一樣，當它完全成熟時，會爆開果莢並散播種子：因此修訂版（旁註）作「續隨子將爆裂」。大奇蹟者貴格利（Greg. Thaumat.）《傳道書意譯》（Metaphr. Eccles.）：「作惡的人被拋棄，如同黑色而卑賤的續隨子植物。」 [104] 帖撒羅尼迦前書二章16節。 [105] 比較偽經《約翰啟示錄》（Apocalypse of John）：「鳥的聲音一響，萬物都將興起；也就是說，天使長的聲音一響，全人類都將興起」（英文譯本，《尼西亞前教父文集》[Ante-Nic. Libr.]，第496頁）。根據塔木德（Talmud），其含義是：「連鳥也會喚醒他」（德利奇[Delitzsch]）。 [106] 詩篇五十篇3節。 [107] 但以理書七章13、10節。 [108] 哥林多前書三章12、13節。關於ἀνυπόστατον（anypostaton），見索引。關於δοκιμαστικόν（dokimastikon），比較《使徒訓誨》（The Teaching of the Apostles），第16節：「那時，所有受造的人類都將來到考驗之火（δοκιμασίας），許多人將跌倒滅亡。」 [109] 但以理書七章9節。 [110] 以賽亞書一章18節。 [111] 馬太福音二十四章30節。 [112] 同上。 [113] 《教理講授》十三章4節。在比本講晚三四年的致君士坦提烏斯（Constantius）的信中，區利羅（Cyril）將當時天空中出現的光明十字架視為馬太福音二十四章30節的應驗：但他在此又補充說（《致君士坦提烏斯書》[Ep. ad Constantium]，第6節），我們主的預言「當時已應驗，將來還會更廣泛地應驗」。關於「人子在天上的記號」應是十字架的觀點，見蘇伊策（Suicer），《詞庫》（Thesaurus），Σταυρός。這種解釋的最早痕跡很可能出現在《使徒訓誨》（The Teaching of the Apostles），第16節：「那時，真理的記號將顯現：首先是天空中展開的（ἐκπετάσεως）十字架記號。」 [114] 撒迦利亞書十二章12節。 [115] 參閱巴拿巴書信（Barnab. Epist.）七章：「因為在那日他們將看見祂身穿長長的朱紅色袍子，並會說：『這不就是我們曾經釘死、輕蔑、吐唾沫（或作：刺穿、嘲弄）的那位嗎？』」 [116] 馬太福音二十四章31節。 [117] 同上，二十五章34節。 [118] 以賽亞書十一章3節：（修訂版）「祂判斷不憑眼見，責備不憑耳聞。」 [119] 腓立比書二章7節。 [120] 路加福音十七章34節。 [121] 同上，35節。 [122] 耶路撒冷手稿（A）獨有正確的讀法πέδας（pedas，腳鐐），這由隨後引文中的πεπεδημένους（pepedēmenous，被腳鐐束縛的）所證實，而非παῖδας（paidas，孩子），後者完全不合適，顯然是語音誤寫。 [123] 出埃及記十一章5節。 [124] ᾽Εγκράτεια（Enkrateia，節制）。「即守寡」（本篤會編輯）。這個詞特指守寡，在某種程度上得到哥林多前書七章9節「εἰ δὲ οὐκ ἐγκρατεύονται」（若他們不能自制）的證實，並且由於區利羅（Cyril）分別提及婚姻和童貞，因此這種可能性極高。 [125] 馬太福音二十五章31節。 [126] 馬太福音十八章12節；路加福音十五章4節。安波羅修（Ambrose），《路加福音註釋》（Expos. in Luc.）七章210節：「那牧人是富有的，我們只是他羊群的百分之一。他有無數的天使、天使長、執政的、掌權的、有位的和其他的羊群，他將他們留在山上。」參閱尼撒的貴格利（Gregor, Nyss.）《駁歐諾米烏斯》（Contra Eunom. Or.）十二章。 [127] 這段經文的讀法和標點符號有很大差異。我遵循耶路撒冷編輯者採用的文本，並參考了手稿A、Roe、Casaub.和Grodecq，而非本篤會文本，編輯者本人對此並不滿意。 [128] 但以理書七章10節。 [129] 羅馬書二章15、16節。 [130] 約翰福音五章22節。 [131] νεύματι（neumati，點頭示意）。《教理講授》十一章22節。 [132] 馬太福音二十五章32節。 [133] 腓立比書二章10節。 [134] 雅歌五章3節。比較《教理講授》三章7節；二十章（《奧秘講授》[Mystag. ii.]）2節。 [135] 馬太福音二十五章35節。 [136] 馬太福音五章16節。 [137] 《使徒憲章》（Apostolic Constitutions）八章6節中為慕道者（Catechumens）的禱告包含一個祈求，願神「賜予他們重生的洗禮和不朽的衣裳，這就是真正的生命」。 [138] προσθεῖναι（prostheinai，加添）。參閱使徒行傳二章41節：「προσετέθησαν」（他們就加添了）。根據一些手稿，這句話將是：「你被託付了教導的道嗎？作你聽眾靈魂的好管家。你有權柄治理（προστῆναι）嗎？要殷勤地做這事。」 [139] 羅馬書十四章9節。 [140] 安卡拉主教馬爾切盧斯（Marcellus）和他的學生福提努斯（Photinus）在被稱為《長篇信經》（Macrostichos）的信經中被咒詛，因為他們認為基督「從童貞女取了我們的肉身時才成為神的兒子……因為他們堅持基督那時才開始祂的國度，並且在萬物終結和審判之後，祂的國度將會結束。這些就是加拉太安卡拉的馬爾切盧斯和斯科提努斯的門徒，等等。」見紐曼（Newman）《論亞他那修，論會議》（Athanasius, de Synodis），第26節，(5)，註a和b。比較從撒狄迦會議（Sardica）撤退到腓立波利（Philippopolis）的東方主教們（公元344年）的信中對馬爾切盧斯（Marcellus）的描述：「在我們這個時代，加拉太的馬爾切盧斯出現了，他是所有異端中最可憎的瘟疫，他以褻瀆的心、不敬虔的口和邪惡的論證，試圖限制我們主基督永恆、無始無終的國度，說祂在四百年前開始作王，並將在現今世界解體時結束」（希拉略·皮克塔維烏斯[Hilar. Pictav.]《歷史著作殘篇》[Ex Opere Hist. Fragm.]三）。 [141] 「區利羅（Cyril）所指的人，雖然他沒有說出名字，是安卡拉的馬爾切盧斯（Marcellus of Ancyra）；他曾寫了一本書反駁亞流派詭辯家阿斯特里烏斯（Asterius），以解釋使徒關於子順服父的陳述，被認為是重提撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）的異端。因此，他在公元335年的耶路撒冷會議上被主教們責備持有錯誤觀點，並被命令收回其觀點，承諾燒毀他的書。後來他向君士坦丁（Constantine）求助，君士坦丁將他發回公元336年的君士坦丁堡會議，並被主教們罷免。然而，由於他在公元342年的羅馬會議和公元347年的撒狄迦會議上被宣告無罪，他是否真正是異端成為一個爭議問題……從優西比烏（Eusebius）抄錄的他書中的片段，你或許可以免除他撒伯流主義（Sabellian heresy）和混淆父與子的異端，但肯定不能免除他關於基督國度終結以及道為我們緣故所取的人性被拋棄的異端；優西比烏（Eusebius）在《駁馬爾切盧斯》（Contra Marcellum）第二卷開頭，第50、51頁所記載他的話語是如此明確。」（本篤會編輯）參閱《基督教傳記詞典》（Dict. Chr. Biogr.）「該撒利亞的優西比烏」（Eusebius of Cæsarea），第341頁；以及上文第9節註3。 [142] 約翰福音八章25節。 [143] 路加福音一章33節。 [144] τὴν παροῦσαν（tēn parousan，現今的）。 [145] 但以理書七章13、14節。 [146] 同上，二章45節；羅馬書九章5節。 [147] 詩篇四十五篇6節。 [148] 同上，一百零二篇25-27節。 [149] 希伯來書一章10-12節。 [150] 哥林多前書十五章25節。 [151] 哥林多前書十五章28節。提奧多雷特（Theodoret）《哥林多前書十五章28節註釋》（Comment. in Epist. i. ad Cor. xv. 28）：「亞流派和歐諾米烏斯派的追隨者不斷將這段經文掛在嘴邊，以為這樣就能貶低獨生子的尊嚴。」 [152] 約翰福音八章29節。 [153] 羅馬書五章14節。「ἄχρι（achri）來自ἄκρος（akros），如同μέχρι（mechri）來自μῆκος（mēkos），μακρός（makros）」（L. and Sc.）。在翻譯中並非總能標示出這種區別：參閱洛貝克（Lobeck），《弗里尼庫斯》（Phrynichus），第14頁；維格（Viger），《論希臘語習語》（De Idiot. Gr.），第419頁。 [154] 哥林多後書三章14、15節。 [155] 同上，十章14、15、16節。 [156] 哥林多前書十五章25節。 [157] 希伯來書三章13節。 [158] 但以理書七章14、27節。 [159] 提摩太前書六章20節。 [REVIEW]